Energi Istighfar

Pendahuluan

Dan Allah sekali-kali tidak akan mengazab mereka, sedang kamu berada di antara mereka. Dan tidaklah (pula) Allah akan mengazab mereka, sedang mereka meminta ampun.  (QS. Al-Anfal: 33)

Dalam sebuah kesempatan Rasulullah Saw. pernah bersabda, “Man Lazima al-istighfar, ja`ala allahu min kulli hammin farjan, wa min kulli dhayyiqin makhrajan, wa razaqahu min haitsu la yahtasib.” Bila diterjemahkan menjadi, “Siapa yang membiasakan beristigfar, Allah akan mudahkan segala kesulitannya, Allah akan beri jalan keluar persoalannya yang begitu sulit di capainya dan Allah akan beri rezeki untuknya melalui sarana yang tidak pernah ia sangka-sangka.” Maka mengingat hal ini, sangat penting kita beristigfar kepada Allh SWT.[1] Dan, ternyata, esensi istigfar mengandung kekuatan yang sangat dahsyat bagi kepentingan hidup manusia itu sendiri.

Buku ini tidak hanya berhenti pada soal pentingnya istighfar bagi manusia agar diampuni segala dosanya. Bahkan, buku ini lebih maju membedah misteri energi istighfar dan kaitannya dengan kesuksesan, kebahagiaan dan kekayaan hidup kita.[2] Buku ini terdiri dari pengantar dan dari enem bagian. Dalam pengantarnya, “Hidup adalah petualangan di dalam pengampunan,” kata Norman Cousin. “Singkirkan kejahatan dalam hatimu. Singkirkan hasrat untuk balas dendam.”[3]

Membaca buku ini, Anda akan mengetahui bagaimana hakikat istighfar itu, apa dan bagaimana hijab-hijab yang menutupi kekuatan istighfar, bagaimana cara membuka hijab-hijab tersebut, beragam jenis energi yang dihasilkan oleh kekuatan istighfar, serta bagaimana energi-energi istighfar tersebut dapat digunakan untuk mencapai maqam hidup yang lebih positif.[4]

Bagian pertama dimuat sebagai pendahuluan yang berisikan tentang pembahasan isi buku yang di kupas secara singkat, bahwa pentingnya beristigfar kepada Allah SWT karena bahwasanya energi istigfar pada dasarnya mempunyai pengaruh yang begitu bermanfaat untuk diri kita, yang dikenal dengan memohon ampunan. Istigfar berasal dari kata gha-fa-ra. Ghafara mengandung arti menutupi. Contoh gampangnya, nama Allah: Al-Ghaffar diterjemahkan menjadi Allah Yang Maha menutupi dosa. (baca: Ibnu Manzhur, Lisanu al-`Arab). Hubungannya dengan kata istigfar, dalam kaidah bahasa Arab imbuhan huruf sin pada sebuah kata dimaksudkan sebagai bentuk permintaan. Maka istigfar bisa dipahami dengan, “meminta kepada Allah Yang Maha penutup dosa agar menutupi dosa-dosa yang telah dilakukan”. Kenapa harus kepada Allah permintaan itu ditujukan, karena hanya Dia-lah yang berkuasa untuk menutup dan membuka dosa-dosa manusia. Seringkali istigfar juga dimaknai dengan penghapusan dosa.

Persepsi tersebut bisa benar adanya, apalagi di beberapa ayat Alquran terdapat penegasan bahwa kebaikan dapat menghapus keburukan.[5]Dan sebaik-baik manusia bukanlah orang yang tidak pernah berbuat kesalahan dan dosa, karena setiap manusia pasti pernah  melakukan dosa.[6] Akan tetapi sebaik-baik manusia ialah yang apabila telah terbuat kesalahan, maka ia segera mengakui segala kesalahannya yang disertai dengan rasa penyesalan, kemudian ia segera beristigfar memohon ampun kepada Allah SWT dengan membersihkan diri dari kedzaliman.[7]

Yang jarang sekali kita sadari adalah kenyataan bahwa sesungguhnya istihfar itu akan melahirkan energi positif dalam diri kita. Bahkan, energi istigfar itu sesungguhnya dapat melampaui energi suara dan energi cahaya. Untuk dapat memahami hal ini, tentu kita membutuhkan pengetahuan dan pemahaman tentang hakikat energi itu sendiri, lalu setelah itu kita akan mengetahui dan memahami bagaimana energi istigfar itu dapat melampaui energi suara dan energi cahaya.

Dari hasil penelitian, kita tidak bisa menganggap tubuh manusia sebagai sekumpulan sistem atau jaringan organik. Tubuh yang sehat merupakan medan energi elektrodinamik yang interaktif dan mengalir. Gerakan bersifat lebih alami bagi hidup daripada nongerakan-hal-hal yang terus mengalir mempunyai sifat dasar baik. Hal-hal yang mengganggu aliran akan berdampak merusak.[8]

Ada lima fakta kehidupan yang berhubungan dengan energi, yaitu:

1.    Segala sesuatu bergetar, segala sesuatu bergerak.

2.    Gataran yang lebih cepat berarti mendekati ‘spirit’.

3.    Getaran yang lebih pelan menahan kita dalam dunia ‘masalah’.

4.    Anda bisa memilih untuk memusnahkan apa pun yang mengganggu upaya peningkatan medan getaran anda.

5.    Kita bisa menegosiasikan kehadiran factor-faktor dalam hidup untuk meningkatkan frekuensi getaran kita.[9]

Bagian kedua merupakan pemaparan mengenai hekikat energi istigfar, energi istigfar sesungguhnya merupakan energi spiritual-sebuah energi yang melampaui energi cahaya dan energi suara. Energi istigfar itu sebenarnya bukanlah hanya bisa diakses oleh seorang muslim, sesungguhnya setiap agama memiliki ajaran yang sama dalam hal ini, yakni ajaran untuk memohon ampunan Tuhan atau yang dipertuhankan atas dosa dan kesalahan-kesalahan kita sebagai manusia.dalam semua agama, kita mendapati ajaran saling menolong dan saling memaafkan, untuk dapat mengakses energi istigfar itu tidak hanya mensyaratkan seorang muslim, melainkan harus memiliki hati yang terbuka untuk selalu mengakui dosa dan kesalahan yang diperbuat, lalu melanjutkannya dengan cara memohon ampunan Tuhan dan bertobat kepadanya.[10] Karena tobat merupakan langkah awal untuk membersihkan diri, baik lahir maupun bathin.[11] Dan taubat itu sendiri merupakan amal saleh.[12]

Jika harus dibandingkan dengan ajaran-ajaran agama yang lain, energi istigfar yang dimaksud di sini, yakni yang beraliran Islam memiliki keistimewaan-keistimewaan tertentu. Seperti yang disebutkan, Istigfar pun dikatakan sebagai mengusir setan, menghapus dosa, menghilangkan kesulitan, merupakan ibadah utama dan dapat menghilangkan kesempitan, mendatangkan ketenangan dan kebahagiaan, menahan azab Allah dan lain sebagainya.[13] Hal ini juga dibantu dengan doa.[14]

Bagian ketiga, berkenaan 8 hal yang menghijabi aktulisasi energi istigfar, diantaranya: pertama, Keburukan akal, ada 3 hal yang mengakibatkan terjadinya keburukan akal, yaitu pertama kurang akal, hal ini terjadi akibat akal ditutup (tertutup, terhijab) sedangkan hati juga ditutup (tertutup, terhijab), kemudian yang kedua terjadinya lemah akal, yang diakibatkan karena keragu-raguan dan kebimbangan yang memiliki potensi tidak mampu didayagunakan dan diaktualkan, dan yang ketiga adalah tidak mempergunakan akal, maksudnya disini seperti  seseorang yang bermain-main dengan shalat, dengan puasa dan juga dengan doa-doa yang dipanjatkan kepada Allah SWT.

Kedua, kejahatan perasaan yaitu kejahatan yang bersifat psikis, yakni dengan ucapan, sikap, atau perbuatan tertentu yang dapat melukai perasaan orang lain, misalnya: menghina, merendahkan, melecehkan, memfitnah, menggunjing dan sebagainya. Ketiga, penyakit-penyakit hati, hal ini distilahkan yang jarang dijumpai dan disaksikan, yaitu orang dungu dan sekaligus dungu, orang yang cerdas tetapi tidak bijaksana. Kedua hal tersebut merupakan orang yang memiliki penyakit hati. Perbuatan-perbuatan semacam itu akan merugikan kehidupan akhirat, jika tidak segera kembali kepada yang benar menurut ajaran Islam. Kembali kepada yang benar berarti “taubat”.[15] Allah SWT. berfirman:

“sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertuabat dan mengasuhi orang-orang yang bersuci” (Al-Baqarah:222).[16]

Keempat, kerapuhan hati, hal ini bisa dicontohkan ketika suatu saat kita mengerkakan shalat,lalu tiba-tiba di tengah shalat tersebut, kita mendengar tangisan anak yang menjerit-jerit, apabila kita memilih mengatasi jeritan anak kita ketimbang meneruskan shalat, berarti kita lebih memilih anak daripada Allah. Berarti kita menomorduakan Allah daripada anak kita, maka dalam hal ini disebut dengan kerapuhan hati. Kelima, keburukan, kejahatan, dan kemaksiatan ucapan, sikap, dan perbuatan, bagian ini akan menjadi penghalang bagi munculnya energi positif pada diri seseorang, termasuk energi istigfar ini, walau dia kelihatan menjalankan ibadah-ibadah agama yang baik.

Keenam, tidak konsisten, maksudnya terkadang kita sadar Allah SWT melihat perbuatan maksiat kiata, lalu kitanterjebak untuk berselingkuh, berziana, menipu, melanggar janji, dan lain sebagainya. Akibatnya, dari hal ini telah mampu menghijabi munculnya kekuatan dari energi istigfar yang kita ucapkan, walau selama ini kita sudah ratusan bahkan ribuan kali beristigfar. Ketujuh, menyia-nyiakan waktu dan kesempatan melakukan kebajikan, totalitas dari energi istigfar dapat kita serap dan miliki manakala diri kita ini sudah total dalam memaknai hidup sebagai ibadah. Sebaliknya, energi istigfar akan sulit sekali kita serap manakala kita tidak memiliki kesadaran yang mempunyai nilai positif baik untuk diri sendiri maupun untuk orang lain. Oleh karena itu, pabila selama ini kita merasa tidak bisa mengakses energi istigfar dengan baik, bisa jadi kita belum memiliki kesadaran yang seperti itu.     

Dan yang terakhir yaitu yang kedelapan, ketiadaan kemauan untuk bersedekah, jarang atau bahkan tidak mau bersedekah merupakan hijab yang sangat tebal untuk mengakses energi istigfar. Dikatakan ‘sangat tebal’ sebab dia yang bersedekah saja belum tentu telah benar-benar melakukan sedekah secara hakikiah.

Bagian keempat, mengakses energi spiritual; 7 langkah pembersihan diri, yaitu pertama melepas belenggu yang menghalangi, tidak ada belenggu yang paling kuat kecuali belenggu yang menjadikan kita jauh dari Allah SWT. Belenggu yang demikian ini terhadap tauhid. Untuk mengakses energi istigfar, pertama kita harus melepaskan belenggu terhadap teuhid ini. Kedua, tetapkan dan perbaiki niat kita, setelah kita memeperbaiki niatnya,langkah selanjutnya dalam menyerap energi istigfar adalah memegang teguh niat yang sudah kita tetapkan itu. Ini berarti, kita harus istiqomah dengan niat kita. Sekali untuk Allah, mka selamanya hidup untuk Allah, sekali karena Allah, maka selamanya hidup karena Allah, sekali demi Allah, maka selamanya hidup demi Allah.

Ketiga, memfungsikan radar hati, kita harus jadikan hati sebagai pusat radar diri kita. Kita harus membuka hati nurani kita, sehingga ragam emosi tersebut dikendalikan olehnya, lalu penghalang-penghalang akses energi istigfar akan hilang dengan sendirinya. Keempat, menghilangkankan debu dosa dan maksiat, ada suatu alasan mengapa dosa dan kemaksiatan itu tidak berujud secara material. Ini adalah bagian dari rencana ketuhanan, agar dosa dan maksiat itu menjadi uiian, cobaan, bahkan azab bagi kehidupaan menusia sendiri.

Kelima, mewaspadai berbagai pengaruh baik, kekuatan istigfar akan sulit memasuki hati yang tidak mudah goyah dan pikiran yang kacau-balau. Energi istigfar itu merupakan energi ilahiah, yang akan lokus pada diri yang mencerminkan sifat-sifat ilahiah pula. Maka dari itu kita harus waspada terhadap berbagai pengaruh buruk yang akan menjadikan kita sebagai orang yang buruk. Keenam, menjaga kestabilan energi, suatu usaha kehendak moral yang sukses, seperti mengatakan tidak terhadap  godaan kebiasaan, atau melakukan tindakan-tindakan yang berani, akan membawa seseorang pada suatu tingkat energi yang lebih tinggi selama berhari-hari atau berminggu-minggu, serta akan memberinya tingkat kekuatan yang baru.

Bagian kelima, mengakses energi istigfar 2; 6  langkah pemusatan diri, yaitu: pertama, muraqabah, ialah menyadari bahwa ke mana pun, di mana pun, dan dalam keadaan yang bagaimanapun juga, Allah SWT melihat kita. Tak ada tempat untuk bersembunyi darinya. Tak ada dunia yang terbatas dari penglihatannya. Tak ada jalan untuk lari darinya. Tak ada niat yang tidak diketahuinya. Tak ada perbuatan yang tidak disaksikannya. Tak ada yang tidak didengarnya. Kedua, muhasabah, yaitu bisa di artikan sebagai menjadi sang maha penghitung dan menjadi orang yang nafsunya dijamin terkontrol oleh Allah, sehingga dia tetap memperhitungkan nafsunya sendiri dan nafsu orang-orang yang mengikutinya.[17]

Ketiga, Dzikir & wirid, secara bahasa dzikir berarti ingat. Berdzikir berarti mengingat. Ialah mengingat Allah. Mengingat Allah bisa dilakukan dengan tiga cara, yakni: pertama, mangingat dengan menggunakan pikiran. kedua, mengingat dengan cara menyebut asma Allahmelalui mulut. ketiga, dan mengingat dengan menggunakan hati. keempat, tafakur, yang berarti memikirkan atau merenungkan sesuatu yang patut untu dipikrkan atau direnungkan. Kelima, doa, yaitu, seruan, ajakan, permohonan, dan permintaan. Maksudnya, permohonan atau permintaan ampun kepada Allah SWT. Keenam, khalwat berarti sifat orang yang suci sedangkan uzlah, lambing orang yang berwushul kepadanya.[18]

Bagian keenam, energi istigfar untuk kesuksesan dan kekayaan diri, dilihat dari segi energi istigfar untuk kesuksesannya hal ini merupakan hasil hubungan antara kita dengan orang lain. Sebab tak ada bidang kehidupan yang tidak melibatkan orang lain di luar diri kita sendiri. Misalnya kesuksesan di bidang ekonomi, contohnya: kita memerlukan hubungan yang baik dengan orang lain untuk mencapai kesuksesan ekonomi yang sering disebut dengan kaya. Demikian halnya dengan pendidikan, hukum, kekuasaan, pergaulan, dan sebagainya-semuanya selalu berkaitan dengan orang lain. Suatu kesuksesan yang membawa kebahagian akhir, sempurna, atau optimum adalah kesuksesan yang didasarkan atas kebenaran, keadilan, dan kejujuran. Sedangkan, energi istigfar untuk kekayaan, hal ini telah jelas, berdasarkan ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis nabi dan imam yang suci, bagaimana pengaruh kekuatan istigfar terhadap rejeki. Seperti yang disebutkan dalam ayat dan hadis dibawah ini, yaitu:[19]

            Al-Qur’an memfirmankan:

Dan (dia berkata): “Hai kaumku, mohonlah ampun kepada Tuhanmu lalu bertobatlah kepada-Nya, niscaya Dia menurunkan hujan yang sangat deras atasmu, dan Dia akan menambahkan kekuatan kepada kekuatan-mu, dan janganlah kamu berpaling dengan berbuat dosa”.                                                                          (QS. Huud: 52)

            Rasulullah saw bersabda:

Barangsiapa yang diberikan nikmat oleh Allah, maka hendaklah ia bertahmid (membaca hamdalah), dan barangsiapa yang rejekinya dating terlambat, maka hendaklah ia beristigfar kepada Allah, serta barangsiapa yang merasa sulit dalam segala urusannya, maka ucapkanlah hauqalah (laa hawla wa laa quwwata illa billah).”

Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib berkata, “Perbanyaklah istigfar karena mendatangkan rejeki.” Jadi, dengan memperbanyak istigfar, kita akan menjadi orang yang kaya. Tak perlu bertanya bagaimana kekayaan tersebut akan mendatangi kita, sebab Yang Maha Kaya akan memberikan kepada kita melaui jalan-jalan yang sudah ditentukan-nya. [20]

Penutup

Ada kata-kata yang menarik dari Hazrat Inayat Khan, “Jalan keluar bagi masalah hari ini adalah kebangkitan kesadaran umat manusia akan keilahian dalam diri mereka.” Fenomena kebangkitan ini sudah darasakan di mana-mana; tidak hanya di sini, tetapi juga di sana; tidak hanya di timur, malainkan di barat juga. Orang sekarang ramai-ramai mendalami jalan spiritual untuk mencapai kesejahteraan jiwa.

Tentu saja, orang-orang yang dimaksud adalah orang-orang yang sudah sadar pentingnya mengubah medan energi yang memiliki frekuensi getaran yang rendah menjadi medan energi yang mempunyai frekuensi getaran energi yang tinggi/cepat.

Energi istigfar merupakan energi yang akan menjadikan hati kita suci dan bersih; hidup dan sehat. Energi ini akan memberkahi hati kita sedemikian rupa, sehingga harapan, impian, tujuan, atau cita-cita yang kita miliki akan bisa kita capai dengan menggunakan energi istigfar sebaik-baiknya.

---

[1]Penulis adalah mahasiswa Sekolah Tinggi Agama Islam Negeri Palangka Raya,ia sedang dalam proses pembelajaran dalam pencapaian sarjana di STAIN Palangka Raya, Alamat sekolah: Sekolah Tinggi Agama Islam Negeri Palangka Raya Jl. G. Obos Komp. Islamic Centre Palangka Raya Kalimantan Tengah 73112 .

[2] http://ajidedim.wordpress.com/2008/03/09/energi-istighfar-ulasan-mas-taryudi-bagus-banget/

[3] Muhammad Muhyidin, Misteri Energi Istigfar, cet. V, Jogyakarta: DIVA Press, 2007, h. 8.

[4] http://azzkee.multiply.com/reviews/item/11

[5] http://ajidedim.wordpress.com/2008/03/09/energi-istighfar-ulasan-mas-taryudi-bagus-banget/

[6] Ust. Labib Mz, Menyikapi Amanat Ilahi, cet. I, Surabaya: MULIA JAYA, 2006, h. 140.

[7] Fidha Kasyani, al-Lisan, cet. I, Jakarta: Cahaya, 2008, h. 136.

[8] Muhammad Muhyidin, Misteri Energi Istigfar…, h. 49.

[9]Ibid…, 61.

[10] Ibid…, 87-88.

[11] Moh. Saifulloh Al Aziz Senali, Risalah Memahami Ilmu Tasawuf, Surabaya: Trebit Terang, h. 111.

[12] Syaikh Muhammad Ali Quthb, Tsalatsuna Amalan Shalihan Tudkhuluka Al-Jannah wa Tunjika Min An-Nar, cet. I, Jakarta: Pustaka Al-Kautsar, 2004, h. 167.

[13] Muhammad Muhyidin, Misteri Energi Istigfar…, h. 88.

[14] Muhammad Nuh, LC, Mahkota Sufi, cet. I, Penerbit Mitrapress, 2008, h. 107.

[15] Sunardi, Islam Pengatur Akhlak, cet. I, Jakarta: Media Dakwah, 1996, h. 148.

[16] Ibid…, h. 150.

[17]Muhammad Muhyidin, Misteri Energi Istigfar…, h. 182-184.

[18] Ibid…, h. 192.

[19]Ibid…, h. 218-222.

[20] Ibid…, h. 260-261.

READMORE

Sekilas Tentang PAUD (Pendidikan Anak Usia Dini)

Sebagai orang tua sebaiknya kita  menyadari kewajiban pentingnya dalam membimbing dan mendidik anak, serta bertanggung jawab untuk memberi tuntunan yang baik berupa pendidikan dan pengajaran yang kelak berguna bagi masa depan anak. Dengan bimbingan, pendidikan, dan pengajaran yang baik diharapkan anak bisa lebih meningkatkan potensi diri. Peran orang tua pun sangat diperlukan untuk mewujudkan hal itu sejak anak usia dini.

Tak hanya orang tua/lingkungan keluarga, lingkungan yang lebih besar pun hendaknya turut serta membantu, mendorong, bahkan memfasilitasi anak agar bisa berkembang optimal. Peran keluarga dalam membimbing dan mendidik anak akan lebih lengkap bila didukung oleh masyarakat, pemerintah, bahkan negara, terutama dalam hal penyelenggaraan pendidikan baik formal, nonformal, dan/atau informal. Dengan demikian, akan tercipta satu tujuan pendidikan yang mampu menciptakan manusia cerdas berkualitas dan berbudi pekerti luhur.

Setiap tahun ajaran baru biasanya orang tua akan sibuk untuk mengurusi anak-anaknya yang mau masuk sekolah. Tak jarang orang tua ke sana kemari mencari informasi suatu sekolah yang diidamkan atau yang menjadi favorit. Banyak pula yang justru malah bingung untuk menentukan pilihan karena saking banyaknya masukan mengenai mutu dan fasilitas sekolah.

Bagi orang tua yang memiliki anak usia 1 sampai 6 tahun akan sibuk dengan urusan memikirkan sekolah ke Play Group dan Taman Kanak¬kanak (TK). Bagi keluarga yang berkecukupan, masalah pemilihan sekolah akan dilakukan dengan selektif karena mereka sangat menyadari pentingnya pendidikan anak usia dini (PAUD) dalam menempa karakter dan bekal anak kelak ketika akan memasuki sekolah dasar (SD).

Akan tetapi, bagaimana halnya dengan keluarga yang tidak mampu? Apakah mereka juga memikirkan sekolah? Jangankan untuk sekolah, untuk makan sehari-hari saja mereka masih kesulitan. Hal ini juga menjadi pemikiran kita, bagaimana mengoptimalkan potensi anak bila dalam keluarga sendiri tidak memikirkannya. Padahal, pendidikan untuk anak dimulai sejak anak lahir.

Menurut UU No.20 Tahun 2003 Pasal 28 disebutkan, (1) Pendidikan anak usia dini diselenggarakan sebelum jenjang pendidikan dasar; (2) Pendidikan anak usia dini dapat diselenggarakan melalui jalur pendidikan formal, nonformal, dan/atau informal; (3) Pendidikan anak usia dini pada jalur pendidikan formal berbentuk taman kanak-kanak (TK), raudatul athfal (RA), atau bentuk lain yang sederajat; (4) Pendidikan anak usia dini jalur pendidikan nonformal berbentuk kelompok bermain (KB), taman penitipan anak (TPA), atau bentuk lain yang sederajat; dan (5) Pendidikan anak usia dini pada jalur pendidikan informal berbentuk pendidikan keluarga atau pendidikan yang diselenggarakan oleh lingkungan.

Sebagaimana yang disebutkan dalam Pasal 1 Butir 14 UU No.20 Tahun 2003, PAUD merupakan suatu upaya pembinaan yang ditujukan kepada anak sejak lahir sampai dengan usia enam tahun yang dilakukan melalui pemberian rangsangan pendidikan untuk membantu pertumbuhan dan perkembangan jasmani dan rohani agar anak memiliki kesiapan dalam memasuki pendidikan lebih lanjut.

PAUD merupakan salah satu bentuk penyelenggaraan pendidikan yang menitikberatkan pada peletakan dasar ke arah pertumbuhan dan perkembangan fisik dan kecerdasan, yaitu daya pikir, daya cipta, emosi, spiritual, berbahasa / komunikasi, dan sosial.

Oleh masyarakat, PAUD diindentikkan pendidikan TK. Tentu saja pendapat ini kurang tepat mengingat pendidikan TK hanya dialami anak selama satu atau dua tahun. Itu pun jika anak sempat mengalami pendidikan TK. Mengingat batasan PAUD adalah usia aktif anak sejak lahir, usia satu tahun sampai enam tahun, sekalipun praktiknya sampai pada kegiatan anak usia sepuluh tahun. Bisa dikatakan PAUD lebih banyak dilaksanakan di dalam keluarga. Dengan demikian, keluargalah yang paling bertanggung jawab pada PAUD. Keluarga juga dianggap komponen terdekat dalam kehidupan anak.

Namun demikian, saat ini ternyata tak hanya keluarga yang juga menaruh minat pada PAUD. Banyak lembaga ataupun perseorangan yang mulai peduli dengan PAUD. Mereka berupaya menyediakan berbagai fasilitas penunjang kegiatan termasuk tutor (pengajarnya). Hal ini membuktikan bahwa semakin lama semakin banyak elemen masyarakat yang turut mendukung penyebaran dan perkembangan PAUD yang sampai saat ini memang belum merata.

Pemerintah pun akan menggalakkan PAUD hingga ke pelosok desa agar bisa berjalan serentak dan berkesinambungan. Melalui Departemen Pendidikan Nasional (Depdiknas) bekerja sama dengan Bappenas, mulai tahun 2009 pemerintah akan menyebarluaskan sistem pendidikan anak usia dini (PAUD) secara holistik dan integratif. Semua jenis stimulasi untuk anak dan berbagai lembaga terkait yang selama ini mengembangkan dan membina PAUD akan dikelola dalam satu sistem penyelenggaraan yang utuh. Di samping itu, peningkatan akses dan perluasan kesempatan peserta didik PAUD yang berasal dari keluarga kurang mampu akan memperoleh perhatian yang lebih besar.

READMORE

Tugas Ijma

BAB II

PEMBAHASAN

A.    Definisi Ijma’

Kata ijma’ secara bahasa berarti “kebulatan tekad terhadap suatu persoalan “ kesepakatan tentang suatu masalah”.[1] Menurut istilah ushul fiqih, seperti dikemukakan Abdul Karim Zaidan, adalah “kesepakatan para mujtahid[2] dari kalangan umat Islam tentang hukum syara’ pada satu masa setelah rasulullah wafat.

Pengertian lain, ijma’ adalah menurut bahasa, mengandung dua pengertian, yaitu:

a.       Ittifak (kesepakatan) [3]  sepeti dikatakan: “suatu kaum ialah berijma’ tentang sesuatu”, maksudnya apabila merka menyepakatinnya. [4]

b.      ‘azam (cita-cita, hasrat) dan tasmin.

Seperti dalam firman Allah SWT:

“Karena itu bulatkanlah keputusanmu dan (kumpulkanlah) sekutu-sekutumu (Q.S. Yunus: 71).

Demikian juga dalam hadis rasulullah SAW:

لاَ صِيَامُ لِمَنْ لَمْ يُجْمِعُ الصِّيَامَ مِنَ الَّيْلِ

Artinya: kesepakatan seluruh mujtahid islam dalam suatu masa sesudah wafat Rasulullah SAW. akan suatu hukum syariat yang amali’.[5]

Menurut Muhammad Abu Zahrah para ulama sepakat bahwa ijma’ adalah sah dijadikan sebagai dalil hukum. Meski demikian, merka berbeda pendapat mengenai jumlah pelaku kesepakatan, sehingga dapat dianggap sebagai ijma’ yang megikat umat Islam. Menurut Mazhab Maliki, kesepakatan sudah dianggap ijma’ meskipun hanya merupakan kesepakatan penduduk Madinah yang dikenal dengan ijma’ ahl al-Madinah. Menurut kalangan Syi’ah, ijma’ adalah kesepakatan para imam dikalangan mereka. Sedangkan menurut jumhur ulama, kata Muhammad Abu Zahra, ijma’ sudah sudah dianggap sah dengan dengan adanya kesepakatan dari mayoritas ulama mujtahid, dan menurut Abdul Karim Zaidin, ijma’ harus dianggap terjadi bila manna merupakan kesepakatan seluruh ulama mujtahid.

1.      Dalil keabsahan ijma’ sebagai landasan Hukum

a.       Surat an-Nisa ayat 115:

Artinya:

“Dan Barangsiapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahannam, dan Jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali.”

b.      Hadis Rasulullah, riwayat Abu Daud dan Tirmidzi:

أُمَّتِيْ لَا تَجْتَمْعُ عَلَى الْخَطَأِ. أُمَّتِيْ لَا تَجْتَمِعُ عَلَى الضَلَالَةِ. لَمْ يَكُنِ اللهِ بِالَّذِيْ يَجْمَعُ أُمَّتِيْ عَلَى الضَلَالَةِ. لَمْ يَكُنِ اللهِ لِيَجْمَعُ أُمَّتِيْ عَلَى الْخَطَأِ.

Artinya:

“umatku tidak akan sepakat untuk melakukan kesalahan. Umatku tidak akan sepakat melakukan kesesatan. Allah tidak akan membuat umatku sepakat untuk melakukan kesesatan. Allah tidak akan membuat umatku sepakat untuk melakukan kesalahan.”

B.     Rukun dan Syarat Ijma’

Jumhur ulama ushul fiqih mengemukakan lima rukun dan syarat ijma’ sebagai berikut:

1.      Yang terlibat dalam pembahasan hukum syara’ melalui ijma’ tersebut adalah seluruh mujtahid. Apa bila diantara mujtahid ada yang tidak setuju, sekalipun jumlahnya kecil, hukum yang dihasilkan itu tidak dinamakan hukum ijma’.

2.      Mujtahid yang terlibat dalam pembahasan hukum itu adalah seluruh mujtahid yang ada pada masa tersebut dari berbagai belahan dunia Islam.

3.      Kesepakatan itu diawali setelah tiap-tiap mujtahid mengemukakan pandangannya.

4.      Hukum yang disepakati itu adalah hukum syara’ yang bersifat aktual dan tidak ada hukumnya secara rinci dalam al-Qur’an.

5.      Sandaran hukum ijma’ tersebut haruslah alQur’an dan atau Hadis Rasulullah SAW.[6]

Di samping kelima rukun di atas, jumhur ulama fiqih, mengemukakan pula syarat-syarat ijma’, sebgai berikut:

1.      Yang melakukan ijma adalah orang-orang yang memenuhi persyaratan ijtihad.

2.      Kesepakatan itu muncul dari para mujtahid yang bersifat adil dan berpendirian kuat terhadap agamanya.

3.      Para mujtahid yang terlibat adalah mereka yang berusaha menghindarkan diri dari ucapan atau perbuatan bid’ah.

Ketiga syarat ini disepakati para ulama. Adapun syarat lainnya, di antaranya:

1.      Para mujtahid itu merupakan sahabat

2.      Nujtahid itu kerabat rasulullah SAW. Apabila memenuhi dua syarat ini, para ulama ushul fiqih menyebutnya dengan ijma’ sahabat

3.      Mujtahid itu adalah ulama madinah

4.      Hukum yang disepakati itu tidak ada yang membantahnya sampai wafatnya seluruh mmujtahid yyang menyepakatinya

5.      Tidak terdapat hukum ijma’ sebelumnnya berkaitan dangan masalah yang sama.[7]

C.    Kehujjahan Ijma’

Jumhur ulama ushul fiqh berpendapat apabila rukun-rukun ijma’ sudah terpenuhi, maka ijma’ tersebut menjadi hujjah yang qath’i (pasti), waji9b diamalkan dan tidak boleh mengingkarinya, dan bahkan orang yang mengingkarinya dianggap kafir. Di samping itu, permasalahan yang telah ditetapkan hukumnya melalui ijma’, menurut para ahli ushul fiqh, tidak boleh lagi menjadi pembahasan ulama generasi berikutnya, karena hukum yang ditetapkan melalui ijma’ merupakan hukum syara’ setelah al-Qur’an dan Sunnah.

Akan tetapi, Ibrahim ibn Siyar al-Nazzam (tokoh Mu’tazilah), ulama Khawarij dan ulama Syi’ah, berpendapat bahwa ijma’ tidak bisa dijadikan hujjah. Menurut al-Nazzam, ijma’ yang digambarkan jumhur ulama tersebut tidak mungkin terjadi, karena tidka mungkin menghindari menghindari seluruh mujtahid pada suatu masa dari berbagai belahan dunia Islam untuk berkumpul, membahas suatu kasus, dan menyepakatinya bersama. Selain itu masing-masing daerah mempunyai struktur sosial, dan budaya yang berbeda.

Adapun bagi kalangan syi’ah, ijma’ tidak mereka terima sebagai hujjah karena pembuat hukum menurut keyakinan mereka adalah imam yang mereka anggap ma’shum (terhindar dari dosa). Ulama khawarij dapat menerima ijma’ sahabat sebelum terjadinya perpecahan politik dikalangan sahabat.

Ijma’ seperti yang didefinisikan jumhur ulama ushul fiqh di atas tidak dapat mereka terima, karena sesuai dengan keyakinan mereka bahwa ijma’ itu harus disepakati umat islam, dan orang yang tidak seiman dengan mereka, dipandang bukan mu’min.

Alasan jumhur ulama ushul fiqh yang mengatakan bahwa ijma’ merupakan hujjah yang qath’I dan menempati urutan ketiga sebagai dalil syara’ adalah:[8]

1.      Firman Allah SWT. Dalam surat al-Nisa: 59

“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu…”

2.      Hadis rasulullah:

اُمَّتِى لَا تَجْتَمِعُ عَلَى الْخَطَأِ

“Umatku tidak akan melakukan kesepakatan terhadap yang salah. (HR. al-Tirmidzi)”[9]

D.    Tingkatan Ijma’

Dilihat dari segi cara melakukan ijtihad, ada dua tingkatan ijma’, yaitu:

1.      Ijma’ qauli[10] (Sarih), yaitu kesepakatan para mujtahid di suatu ketika terhadap hukum suatu kejadian atau peristiwa dengan menyajikan pendapat masing-masing secara jelas yang dilakukan dengan cara memberi fatwa atau memberi keputusan. [11]

Nasrun Haroen dalam bukunya “ushul Fiqh” Ijma’ adalah kesepakatan para mujtahid, baik melalui pendapat melaluli perbuatan terhadap hukum masalah tertentu.[12]

Dengan kata lain, setiap mujtahid menyampaikan ucapan atau perbuatan masing-masing secara jelas.[13]

2.      Ijma’ Sukuti[14] (zanni)[15], ialah sebagian mujtahid menyajikan pendapatnya secara jelas terhadap suatu kejadian yang dilakukan dengan cara memberi fatwa atau memberi keputusan, sedangkan mujtahid lainyatidak menanggapi pendapat tersebut dalam hal persesuaiannya atau perbedaannya.[16]

Menurut Jumhur Ulama, Ijma’ Sarih merupakan ijma’ yang hakiki sekaligus dijadikan sebagai hujjah syar’iyah. Adapun ijma’ sukuti merupakan ijma’ i’tabari lantaran mujtahid yang tidak mengemukakan tanggapan (diam) belum tentu menunjukkan persetujuannya. Ijama’ sukuti tidak dapat dikatakan sebagai huujjah, di samping itu hanya merupakan pendapat sebagian mujtahid.[17]

Ulama hanafiyah berpendapat bahwa ijma’ sukuti dapat dipakai sebagai hujjah mana kala sudah ada ketetapan, namun ada mujtahid yang diam saja ketika dihadapkan persoalan kepadanya serta diuraikan ketetapa yang telah ada mengenai kejadian tersebut. Namun mujtahid itu tetap diam, dan tidak ada alas an untuk curiga bahwa diamnya itu lantaran takut atau karena bujukan atau kelelahan atau karena mengejek. Akan tetapi diamnya mujtahid itu ialah dalam keadaan memberi fatwa atau keterangan dan pembentukan hukum Islam setelah melalui penyelidikan dan pembahasan. [18]

Menurut Imam Syafi’I dan kalangan malikiyah, ijma’ sukuti tidak dapat dijadikan landasan pembentukan hukum. Alasannya, diamnya sebagian para mujtahid belum tentu menentukan setuju, karena bisa jadijuga disebabkan takut kepada penguasa bilamana pendapat itu telah didukung olehh penguasa atau merasa sungkan karena yang menyampaikan pendapat itu lebih senior. [19]

Dalam hal ini pendapat yang dianggap baik ialah pendapat jumhur. Seorang mujtahid yang bersikap diam berarti didominasi oleh berbagai permasalahan dan keraguan, baik yang bersifat pribadi maupun yang lainnya. Dengan demikian, ia tidak mungkin memperdalam hal-hal yang bersifat ragu, dan tidak mungkin dapat menentukan sikap diamnya itu sebagai tanda persetujuan dan menerima terhadap pendapat yang sudah ada.[20]

Mengenai ijma’ qauli tidak ada perbedaan pendapat dikalangan para fuqaha bahwa ijmak yang seperti ini dapat dijadikan sumber fiqih Islam.[21]

E.     Kemungkinan Terjadinya Ijma’

Para ulama ushul fiqh klasik dan modern tlah membahas persoalan kemungkinan terjadinya ijma’. Mayoritas ulama klasik mengatakan tidaklah sulit untuk melakukan ijma’, bahkan secara aktual ijma’ itu telah ada. Contohnya, hukum-hukum yang telah disepakati seperti kesepakatan tentang pembagian waris bagi nenek sebesar seperenam dari harta warisan dan larangan menjual makanan yang belum ada di tangan penjual.

Akan tetapi, ulama klasik lainnya, seperti Imam Ahmad ibn Hanbal mengatakan bahwa siapa yang mengatakan adanya ijma’ terhadap hukum suatu masalah, maka ia telah berdusta, karena mungkin saja ada mujtahid yang tidak setuju. Oleh sebab itu, menurutnya, sangat sulit untuk mengetahui adanya ijma’ terhadap hukum suatu masalah . apabila ada orang yang bertanya apakah ijma’ itu ada dan secara aktual terjadi, menurut Imam Ahmad ibn Hanbal, yjawaban yang paling tepat adalah “kami tidak mengetahui ada mujtahid yang tidak setuju dengan hukum ini.[22]

Sekelompok ulama, di antara mereka adalah An-Nazhzham dan sebagian ulama Syi’ah, berkata: “sesungguhnya ijma’ yang telah jelas rukun-rukunnya itu tidak mungkin terjadi menurut adat kebiasaan, karena sulitnya mewujudkan rukun-rukunnya itu. Hal itu agaknya disebabkan karena tidak ditemukan suatu ukuran yang dengan itu bisa diketahui apabila seseorang telah mencapai tingkat ijtihad ataukah belum, dan tiak pula ditemukan suatu hukum yang menjadi rujukan untuk menetapkan bahwa orang ini adalah seorang mujtahid atau bukan seorang mujtahid.[23]

Di antara hal yang menguatkan bahwa ijma’ itu tidak mungkin terjadi adalah bahwasanya jika ijma’ itu terjadi, maka harus disandarkan kepada dalil, krena mujtahid syar’i itu harus menyandarkan ijtihadnya kepada dalil.  Dalil yang dijadikan sandaran oleh para pembuat ijma’ (mujmi’un) itu jika dalil qathi, maka termasuk mustahil menurut adat untuk tersembunyi. Karena bagi umat Islam tidak tersembunyi bagi mereka dalil syar’i yang qath’I sampai mereka memerlukan kembali kepada para Mujtahid dan ijma’ mereka, jika dalil itu zhanni, maka mustahil menurut adat untuk terbit ijma’ karena dalil zhanni tidak bisa tidak, menjadi obyek pertentangan.

Jumhur ulama berpendapat bahwasanya ijma’ itu dapat terjadi menurut adat. Mereka berkata: sesungguhnya pendapat yang dikemukakan oleh orang-orang yang mengingkari kemungkinan terjadinya ijma’, adalah merupakan hal yang nyata. Sekalipun dikemukakan dalil atas kemungkinan terjadinya.

Mereka menyebutkan beberapa contoh sesuatu yang telah ditetapkan oleh ketetapan ijma’, seperti kekhalifahan Abu Bakar, keharaman lemak babi, pemberian harta warisan seperenam bagi nenek perempuan, dan sebagainya.

Pendapat yang dipilih adalah ijma’ tidak terjadi secara adat, apabila persoalannya diserahkan kepada person-person umat Islam dan bangsa-bangsanya. Ijma’ itu dapat terjadi apabila dipimpin oleh pemerintahan-pemerintahan Isalam yang beraneka macam. Jadi setiap pemerintahan-pemerintahan Islam dapat menentukan syarat-syarat, yang dengan kesempurnaannya seseorang dapat sampai ke derajat ijtihad, dan memperbolehkan ijtihad kepada orang yang telah memenuhi syarat-syarat tersebut. Dan dengan ini setiap pemerintah dapat mengetahui para mujtahidnya dan pendapat-pendapat mereka tentang peristiwa apa pun. [24]

Menurut Prof. Dr. H. Amir Syarifuddin, mengatakan dalam bukunya “Ushul Fiqh 1” kemungkinan terjadinya ijma tidak mungkin terjadi menurut lazimnya karena tidak mungkin merealisasikan rukun ijma’ tersebut secara penuh. Alasannya ialah:

1.      Tidak ada suatu ukuran tertentu untuk mengetahui dan menetapkan apakah seseorang telah mencapai tingkat pendidikan tertentu yang menyebabkan seseorang patut disebut mujtahis, karena secarra formal tidak ada lembaga pendidikan yang menghasilkan mujtahid.

2.      Kalaupun ada lembaga pendidikan mujtahid dan ada ukuran untuk menyatakan seseorang telah mencapai derajat mujtahid itu diseluruh dunia, namun untuk dapat menghimpun pendapat mereka semua mengenai suatu masalah yang memerlukan hukum, secara meyakinkan atau dekat kepada yakin, adalah tidak mungkin karena mereka berada dalam lokasi yang berjauhan, dalam tempat yang terpisah serta berbeda latar belakang sosial dan budaya mereka.

3.      Kalaupun mujtahid yang ada itu dapat dikenal secara perorangan di seluruh dunia ini dan dapat menghimpun pendapat mereka menurut cara yang meyakinkan, namun siapa yang dapat menjamin bahwa setiap mujtahid yang telah mengemukakan pendapatnya tentang hukum suatu masalah itu tetap pada pendiriannya sampai terkumpul pendapat mereka semua, karena syarat melangsungkan ijma’ itu ialah bahwa kesepakatan itu berlaku dalam suatu masa tertentu ketika trjadinya peristiwa yang memerlukan ijma’ tersebut.

4.      Mencapai kebulatan pendapat di kalangan mujtahid secara massal itu adalah sesuatu yang sagat sulit untuk terjadi, sedangkan hakikat ijma’ itu adalah kebulatan pendapat atau kesepakatan.[25]

---

[1] Abdul Wahab Khllaf, Ilmu Ushul Fiqh, Cet.5, Jakarta: PT RINEKA CIPTA, 2005, h. 49

[2] Satria Effendi, Ushul Fiqh, Cet.2, Jakarta: KENCANA, 2008, h. 125

[3] Syarmin Syukur, Sumber-Suber Hukum Islam, Cet.I, Surabaya: AL-IKHLAS, 1993, h. 66

[4] Sulaiman Abdullah, Sumber Hukum Islam (Permasalahan dan Fleksibelitas) Cet.I, Jkarta: SINAR GRAFIKA, 1995, h. 42

[5] Ibid, Syarmin Syukur, Sumber-Suber,… h. 67

[6] Ibid, Syarmin Syukur, Sumber-Suber Hukum,… h. 71

[7] Ibid, Syarmin Syukur, Sumber-Suber Hukum,… h. 72

[8] Nasrun Haruen, Ushul Fiqh 1, cet. 2, Jakarta: PT Logos Wacana Ilmu 1997, h. 54

[9] Ibid,… h. 55

[10] Syafi’I Karim, Fiqih-Ushul Fiqih, Cet.2, Bandung: CV PUSTAKA SETIA, 2001, h. 69

[11] Ibid, Syarmin Syukur, Sumber-Suber Hukum,… h. 72

[12] Ibid, … h. 56

[13] , Syarmin Syukur, Sumber-Suber Hukum,… h. 72

[14] Ibid, Ibid, Syarmin Syukur, Sumber-Suber Hukum,… h. 73

[15] Ibid, Syafi’I Karim, Fiqih-Ushul,… h. 70

[16] Ibid, Syarmin Syukur, Sumber-Suber Hukum,… h. 73

[17] Ibid, Abdul Wahab Khllaf, Ilmu Ushul,… h. 50

[18] Ibid, Syarmin Syukur, Sumber-Suber Hukum,… h.73

[19] Ibid, Satria Effendi, Ushul Fiqh,… h. 129

[20] Ibid, Syarmin Syukur, Sumber-Suber Hukum,… h. 73

[21] Syafi’I Karim, Fiqih-Ushul,… h. 70

[22] Ibid, Nasrun Haruen, Ushul Fiqh 1,… h. 61

[23] Abdul Wahhab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, Cet. 1,… h. 61

[24] Abdul Wahhab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, Cet. 1, Semarang: Dina Utama, 1994, h. 62

[25] Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh 1, Cet. 1, Jakarta: PT LOGOS Wacana Ilmu, 1997, h. 116-117

READMORE